L’affaire Dreyfus redevient un test républicain face à l’antisémitisme, entre mémoire nationale et vigilance publique

Quand la mémoire d’Alfred Dreyfus parle au présent

Pourquoi revenir, en 2026, sur une affaire vieille de plus d’un siècle ? Parce que la question n’est pas seulement historique. Elle touche à ce que la République accepte, ou non, de laisser prospérer : le soupçon envers les Juifs, la manipulation de l’opinion et la banalisation de la haine. Emmanuel Macron a justement fait de cette mémoire un rendez-vous national, en instaurant une journée de commémoration chaque 12 juillet, date de la reconnaissance de l’innocence de Dreyfus par la Cour de cassation.

Le cadre est clair. L’affaire Dreyfus n’est pas seulement l’histoire d’une erreur judiciaire. C’est aussi un moment où l’armée, la presse, la politique et une partie de l’opinion ont fabriqué un coupable idéal, sur fond d’antisémitisme. La décision de la Cour de cassation, en 1906, a clos juridiquement le scandale. Mais elle n’a pas effacé ce qu’il a révélé : la fragilité de l’État de droit face aux passions collectives.

Ce que le chef de l’État a voulu dire

Lors de la cérémonie organisée à Paris pour le 120e anniversaire de cette réhabilitation, le président de la République a rappelé que « les vieux démons de l’antisémitisme n’ont jamais totalement disparu » et a appelé à une vigilance « de tous les instants ». Son message est simple : Dreyfus n’appartient pas au musée des belles causes perdues, mais à l’actualité politique française.

Le lien avec le présent est assumé. Le chef de l’État a relié l’affaire Dreyfus à la montée des actes et des discours antisémites en France. Les chiffres publics confirment le sujet. En 2024, les services de police et de gendarmerie ont enregistré plus de 16 000 infractions à caractère raciste, xénophobe ou antireligieux, dont 9 400 crimes ou délits et 7 000 contraventions. Le ministère de l’Intérieur précise aussi que les actes antisémites restent à un niveau historiquement élevé, même si leur nombre a baissé en 2025 par rapport à 2024.

Le président a aussi demandé aux maires de faire apposer, sur les lieux où des Juifs ont été abrités et sauvés pendant la Seconde Guerre mondiale, les noms des Justes qui les ont protégés. Là encore, le geste est plus qu’hommage. Il inscrit la mémoire dans l’espace public, au plus près des habitants.

Une mémoire qui se traduit en gestes concrets

La cérémonie de 2026 ne s’est pas limitée aux discours. Une statue d’Alfred Dreyfus a été installée devant la Cour de cassation, au cœur du lieu où sa réhabilitation fut actée. La Ville de Paris a présenté ce déplacement comme un nouvel ancrage symbolique, à l’occasion de la journée nationale de commémoration.

Le symbole vise large. Il parle d’abord aux Juifs de France, exposés à une hausse des insultes, menaces et agressions. Mais il parle aussi à tous ceux qui voient dans l’affaire Dreyfus un rappel utile : quand l’institution judiciaire vacille, c’est tout le pacte civique qui se fissure. Le dreyfusisme, pour reprendre le mot employé par Emmanuel Macron, désigne alors une attitude civique : refuser qu’une origine ou une religion serve d’alibi à la mise au ban d’un homme.

Les effets concrets ne sont pas les mêmes selon les acteurs. Pour l’exécutif, cette séquence permet d’affirmer une ligne républicaine contre l’antisémitisme, dans un contexte politique tendu. Pour les élus locaux, elle oblige à des décisions visibles dans l’espace public, comme les lieux de mémoire, les plaques ou les dénominations. Pour les citoyens juifs, elle n’a de sens que si elle débouche sur davantage de protection réelle, pas seulement sur des cérémonies. Pour les enseignants, enfin, elle offre un support puissant pour expliquer l’antisémitisme comme fait social et politique, et non comme une vieille querelle d’historiens.

Des réactions qui ne disent pas toutes la même chose

Le pouvoir exécutif met en avant la continuité républicaine. Le Parlement, lui, a aussi remis l’affaire Dreyfus au centre du jeu institutionnel : en 2025, les députés ont adopté une loi élevant Alfred Dreyfus au grade de général de brigade à titre posthume. Ce texte vient corriger une injustice de carrière, plus d’un siècle après les faits. Il montre surtout que la réparation dreyfusarde n’est pas achevée pour tous les pouvoirs publics.

Mais cette mise en scène mémorielle n’éteint pas les réserves. Lors des débats parlementaires de 2025, plusieurs voix ont averti que le retour de Dreyfus au centre de la vie politique ne devait pas servir de brevet d’honorabilité à tel ou tel camp. Autrement dit, l’affaire Dreyfus peut rassembler sur les principes, sans effacer les divisions actuelles sur l’antisémitisme, la responsabilité politique ou l’instrumentalisation de la mémoire.

Sur le fond, la contradiction est là : commémorer peut mobiliser, mais cela ne remplace ni la réponse pénale, ni l’éducation, ni la prévention. Le ministère de l’Intérieur observe que les actes antisémites restent à un niveau élevé. La CNCDH, de son côté, souligne que le racisme, l’antisémitisme et la xénophobie demeurent à un niveau inédit depuis le début de la collecte des données récentes. La mémoire a donc un rôle politique. Elle ne suffit pas à elle seule.

Ce qu’il faut surveiller ensuite

Le prochain rendez-vous est déjà fixé : chaque 12 juillet doit désormais donner lieu à une commémoration nationale d’Alfred Dreyfus. À Paris, la nouvelle statue devant la Cour de cassation doit devenir un point stable de cette mémoire. Et dans les semaines qui suivent, la vraie question sera la suivante : cette séquence se traduira-t-elle par des mesures concrètes contre l’antisémitisme, ou restera-t-elle un moment fort, mais isolé, du calendrier républicain ?